Русский фольклор представляет собой совокупность произведений устного народного творчества, наделенных глубоким идейным смыслом и характеризующихся высокохудожественными качествами. В процессе труда и повседневной жизни люди наблюдали за окружающим миром. Благодаря этому накапливался жизненный опыт - не только практический, но и нравственный. Простые наблюдения помогали понять сложные вещи.

Истоки возникновения

Слово «фольклор» (folk-lore) (в переводе с английского на русский - «народная мудрость, знание»), обозначает различные проявления народной духовной культуры и включает в себя все поэтические и прозаические жанры, а также обычаи, обряды и традиции в сопровождении устного словесного художественного творчества.

До возникновения на территории Древней Руси письменности и литературы, народный фольклор представлял собой единственный вид художественного творчества, своеобразный метод передачи народной памяти и опыта поколений, «зеркало души» русского народа, выражавшее его мировоззрение, моральные и духовные ценности.

В основу русского фольклора легли исторические события, традиции, обычаи, мифология и верования древних славянских племен, а также их исторических предшественников.

Крупные и малые жанры русского народного творчества

Русский народный фольклор отличается уникальной самобытностью и многообразностью, яркими национальными особенностями культуры. Сказочные, былинные и малые жанры фольклора собирались на основе жизненного опыта русского народа. В этих простых и мудрых выражениях народного творчества собраны мысли о справедливости, отношениях к работе и людям, о героизме и самобытности.

Выделяют следующие жанры русского народного фольклора, наглядно иллюстрировавшие многогранные стороны жизни русского человека:

• Трудовые песни . Сопровождали какой-либо рабочий процесс (посев, вспашку поля, сенокос, сбор ягод или грибов), имели вид разнообразных выкриков, напевов, напутствий и веселых песенок с простым ритмом, незамысловатой мелодией и несложным текстом, которые помогали настроиться на рабочий лад, задавали ритм, сплачивали народ и духовно помогали выполнять тяжелый, порой непосильный крестьянский труд;
• Календарные обрядовые песни, заклички, заговоры , исполнявшиеся для привлечения удачи и благополучия, повышения плодородия, улучшения погодных условий, увеличения приплода домашнего скота;
• Свадебные . Песни, исполнявшиеся в день сватовства, прощания родителей с невестой, на передаче невесты в руки жениха и непосредственно на свадьбе;
• Устные прозаические произведения . Легенды, предания, былички, бывальщины, рассказывающие об исторических и эпических событиях, героями в которых выступают легендарные русские воители, князья или цари, а также описывающие какие-либо невиданные или необычные события, имевшие место в реальной жизни знакомого рассказчика, причем сам он не был их свидетелем и не принимал в них участие;
• Поэтический фольклор для детей (прибаутки, потешки, пестушки, дразнилки, загадки, считалки, дразнилки, небылицы и колыбельные песни). Исполнялись обычно в краткой стихотворной, шуточной форме, понятной и интересной для детского восприятия;
• Песенный или героический эпос (былины, исторические песни). Рассказывают о когда-то происшедших исторических событиях в виде песни, в них обычно прославлялись подвиги русских легендарных героев и богатырей, совершенных ими во благо Земли Русской и ее народа;
• Художественные сказки (бытовые, волшебные, про животных) представляют собой самый распространенный вид устного творчества, в котором народ рассказывал о вымышленных событиях и персонажах в интересной и доступной форме, таким образом, отображая свои понятия о добре и зле, жизни и смерти, бедности и богатстве, окружающей природе и её обитателях. Также к русскому художественному творчеству относят баллады, анекдоты, небылицы и частушки;
• Фольклорные театральные представления драматического характера (вертепы, раёк, балаганы и выступления скоморохов на ярмарках, праздниках и народных гуляниях).

Помимо крупных форм фольклора (песен, сказок, мифов и т. д.) в русском устном народном творчестве есть целый ряд малых фольклорных жанров или необрядовый фольклор:

• Загадки - вопросы с описанием предмета, живого существа или явления в образной форме (Два кольца, два конца, а посередине гвоздик);
• Скороговорки и чистоговорки - специальные фразы с повторяющимися звуками и сочетаниями звуков, с помощью которых вырабатывают дикцию;
• Пословицы - меткие назидательные высказывания в стихотворной форме ("На чужой каравай рот не разевай");
• Поговорки - краткие, отличающиеся меткостью, фразы, характеризующие окружающую действительность и людей ("Два сапога пара"); иногда это даже части пословиц;
• Считалки - их использовали и до сих пор используют дети во время игр, когда определяют роль каждого игрока;
• Заклички - призывы весны/лета/праздника в рифмованной форме;
• Потешки и пестушки , которые напевались в процессе игры матери или другого взрослого с маленьким ребёнком (ярчайший пример - игра "Ладушки" с потешкой "Ладушки-ладушки, где были...").

Также к малым фольклорным жанрам относятся колыбельные песни, непосредственно игры и прибаутки.

Народная мудрость и быт

Любой народный фольклор (и русский фольклор в этом плане не исключение) является сложным синтетическим искусством, в произведениях которого очень часто переплетаются между собой элементы словесного, музыкального и театрального творчества. Он имеет теснейшую связь с народным бытом, обрядами, традициями и обычаями. Вот именно поэтому первые ученые-фольклористы подходили к изучению этой темы очень широко и записывали не только различные произведения устного народного творчества, а еще и уделяя внимание различным этнографическим особенностям и реалиям обычной, повседневной жизни простого народа, его быту.

Картины народного быта, традиции и обряды, различные жизненные ситуации отображались в русских песнях, былинах, сказках и других произведениях устного народного творчества. В них рассказывается о внешнем виде традиционной русской избы с «петухом на коньке», с «косящатыми окнами», описывается её внутреннее убранство: горенки, клети, красный угол с иконами, печь-кормилица, полати, лавки, сенцы, крыльцо и т.д. Встречается яркое и красочное описание национального костюма как женского, так и мужского: повойники и кокошники у женщин, у мужчин - лапти, зипуны, портянки. Персонажи русского фольклора сеют пшеницу и растят лен, жнут жито и косят сено, кушают кашу, заедая её пирогами и блинами, запивая пивом, медом, квасом и вином зеленым.

Всеми этими бытовыми подробностями в народном творчестве дополняется и создается единый образ русского народа и Земли Русской, на которой он живет и растит своих детей.

Копировать
Фольклор каждого народа неповторим, так же как его история и культура.

Русский фольклор – это произведения русскогонародного творчества , культурное наследие, которое передавалось через поколения «из уст в уста». Фольклорные произведения не принадлежали конкретному сочинителю, сам русский народ был и автором, и исполнителем разнообразных песен, танцев, легенд, сказок, былин, пословиц, заговоров, частушек и преданий. Все они имели общерусские черты, и в тоже время могли отличаться своими региональными особенностями.

Фольклору принадлежит звание древнейшего явления художественной культуры. Он зародился еще до появления письменности и был тесно связан с трудовой деятельностью и бытом русского народа. Произведения народного творчества колоритно отражали духовное развитие общества, его мировоззрение и религиозные традиции.

Важнейшую роль игралфольклор в общественной жизни Древней Руси. Особенно был развит обрядовый фольклор, который отражал в себе языческие верования. К этому видуфольклора относились календарные праздники, семейные обычаи, магические ритуальные песни, заговоры, хороводы и т.д.

Нельзя не отметить и разнообразие эпического жанра, который включал в себя былины, мифические легенды, сказки, предания и поговорки.

Веселые народные гуляния, ярмарки с музыкальными и театральными представлениями, ряжеными и скоморохами также являются частью древнерусского фольклора .

С принятием православия и становлением российской государственности расширялся и репертуар народного творчества. Реакция русского народа на исторические события ярко отразилась в былинных и исторических песнях, романсах и анекдотах, народных драматических произведениях.

В процессе исторического развития общества и профессионального искусства наблюдалось постепенное отмирание традиционногорусского народного творчества. Фольклор трансформировался и испытывал на себе влияние массовой культуры, но все так же воплощал в себе разнообразные грани социальной и личной жизни простого русского народа.

Фольклор, в переводе, значит «народная мудрость, этническое знание». Фольклор - этническое творчество, художественная коллективная работа народа, отражающая его жизнь, взгляды и эталоны, т.е. фольклор - это этническое историческое культурное наследство всякого государства мира.
Произведения российского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, пляски, сказания, прикладное искусство) могут помочь воссоздавать свойственные черты этнической жизни собственного времени.

Творчество в древности было плотно связано с трудящийся работой человека и отражало фантастические, исторические представления, а еще зародыши научных познаний. Искусство текста было плотно связано с другими обликами искусства - музыкой, плясками, декоративным искусством. В науке это именуется«синкретизмом».

Фольклор был искусством, органически свойственным этническому обстановке. Разное предназначение произведений породило жанры, с их различными темами,видами, манерой. В древний этап у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, комплоты. Решающиммероприятием, проложившим граница меж мифологией и именно фольклором, стало возникновение сказок, сюжеты коих строились на мечту, на мудрость, на этический выдумка.

В древнем и рыцарском обществе формировался геройский эпос (ирландские саги, российские былины и другие). Появлялись еще легенды и песни, отражающие всевозможные верования (например, российские духовные стихи). Позже были замечены исторические песни, имитирующие настоящие исторические мероприятии и героев, этими, какими они сохранились в этнической памяти.

Жанры в фольклоре выделяются еще и методикой выполнения (соло, хор, хор и солист) и разным сочетанием слова с мелодией, интонацией, перемещениями (пение и танец, рассказывание и разыгрывание).

С переменами в общественной жизни общества в русский народный фольклор появлялись и свежие жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Подъем индустрии и населенных пунктов вызвал к жизни: романсы, смешные рассказы, пролетарий, студенческий фольклор.
В данный момент свежих российских этнических сказок не бывает замечена, но ветхие все еще рассказываются и по ним снимают мульты и художественные киноленты. Поют и почти все ветхие песни. А вот былины и исторические песни в живом выполнении уже буквально не звучат.
На протяжении 1000-летий у всех народов фольклор был единой формой творчества. Фольклор всякого народа индивидуален, например же, как его ситуация, обычаи, цивилизация. А кое-какие жанры (не лишь только исторические песни) отображают ситуацию предоставленного народа.
Российская этническая музыкальная цивилизация

Есть некоторое количество точек зрения, трактующих фольклор как этническую художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупасловесных, музыкальных, игровых или же художественных обликов этнического творчества. При всем обилии региональных и локальных форм фольклору присущи совместные черты, эти, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесноватая ассоциация с трудящийся работой, обстановкой, предоставление произведений из поколения в поколение в устной обыкновения.

Этническое музыкальное искусство зародилось за длительное время до появления проф музыки православного храма. В социальной жизни античной Руси фольклор играл значительно огромную роль, ежели в дальнейшие эпохи. В различие от рыцарской Европы, Старая Русь не имела светского проф искусства. В ее музыкальной культуре развивались этническое творчество устной обыкновения, включающее всевозможные, в что количестве и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).

Ко времени православной гимнографии русский народный фольклор уже имел многолетнюю ситуацию, образовавшуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Этническая музыка, этническое творчество крепко вошло в обстановка людей, отражая различные границы общественной, домашней и собственной жизни.
Ученые считают, собственно что догосударственный этап

(то есть до такого как сформировалась Старая Русь) восточные славяне уже имели довольно развитый календарный и семейно домашней фольклор, геройский эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие (ведические) познания стали искоренятся. Значение волшебных действ, породивших что или же другой картина этнической работы, помаленьку забывался. Впрочем чисто наружные формы античных праздничных дней оказались необыкновенно устойчивы, и кое-какой обрядовый фольклор продолжал существовать как бы за пределами связи с породившим его старинным идолопоклонством.
Христианская храм (не лишь только на Руси, но и в Европе) очень отрицательно относилась к классическим этническим песням и танцам, полагая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Данная оценка закреплена во множества летописных источниках и в канонических церковных распоряжениях.

Задористые, развеселые этнические гуляния с веществами театрального действа и с незаменимым ролью музыки, истоки коих идет по стопам находить в античных ведических ритуалах, принципно выделялись от храмовых праздничных дней.
Самую необъятную район этнического музыкального творчества Античной Руси оформляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высочайшей художественной даровитости российского народа. Он появился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Более античными числятся календарно-обрядовые песни. Их оглавление связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отображают всевозможные рубежи жизни хлеборобов. Они входили в зимние, вешние, летние ритуалы, которые отвечают поворотным факторам в замене лет года. Совершая данный естественныйритуал (песни, танцы), люд веровали, собственно что их услышат могучие боги, силы Любви, Семейства, Солнца, Воды, Матери-Земли и появятся здоровые малыши,появится добрый сбор, станет приплод скота, станет развиваться жизнь в любви и согласии.

На Руси женитьбы играли с античных пор. В всякой территории присутствовал личный обыкновение свадебных поступков, причитаний, песен, приговоров. Но при всем неиссякающем обилии женитьбы играли по одним и что же законам. Поэтическая свадебная реальность модифицирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в притче все образы многообразны, например и сам ритуал поэтически интерпретированный, стает специфичной сказкой. Бракосочетание, являясь одним из самых значимых мероприятий людской жизни на Руси, добивалась празднично-торжественного обрамления. И в случае если прочуять все ритуалы и песни, углубившись в данный мифический свадебный мир, возможно ощутить щемящую красоту сего обряда. Останутся «за кадром» очень красивые одежки, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосый хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек - но сама поэзия женитьбы восстанавливает - боль ухода из родительского жилища и высшую отрада торжественного состояния души - Любви.
Раз из самых античных российских жанров - хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении практически всего года - на Коловорот (Новый год),Масленая (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы молодых женщин кругом берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая).Всераспространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Сначало хороводные песни входили в земледельческие ритуалы, но с течением веков они стали самостоятельными, но образы труда остались во множества из них:

А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!

Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сочетали мужские и дамские пляски. Мужские - олицетворяли мощь, мужество, отвагу, дамские - нежность,приверженность, статность.
С течением веков музыкальный эпос начинает пополняться свежими темами и видами. Появляются былины, повествующие о борьбе напротив ордынцев, о путешествиях в далекие государства, о появлении казачества, этнических восстаниях.
Этническая память длительное время сохраняла на протяжении веков почти все великолепные античные песни. В XVIII века, в этап развития проф светских жанров (опера, инструментальная музыка) этническое искусство в первый раз делается предметом исследования и креативного претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко высказал отличный беллетрист гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строчках собственного «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто понимает голоса российских этнических песен, что сознается, собственно что есть в их что-то, боль духовную значащее… В их отыщешь воспитание души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» российского народа стала почвой эстетики композиторской средние учебные заведения от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама этническая песня считалась одним из источников формирования российского государственного мышления.
Российские этнические песни XVI-XIX веков - «как золотое зеркало российского народа» Этнические песни, записанные в всевозможных краях РФ, считается историческим монументом жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим становление этнической творческой думы собственного времени.

Борение с татарами, деревенские путчи - всё это откладывало по всякой определенной территории след на этнические песенные обыкновения, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, к примеру, баллада об Илье Муромце, которая связана с рекой Соловей, протекающей в территории Языково, там происходила борение меж Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, проживавшим в данных краях.
Ведомо, собственно что в развитии устного этнического творчества поиграло завоевание Иваном Суровым Казанского ханства, походы Ивана Сурового положили начало конечной победы над татаро-монгольским игом, освободившим почти все тыс. российских пленных от полона. Песни сего времени стали макетом для былины Лермонтова «Песня на тему Ивана Царевича» - летопись этнической жизни, а А.С. Пушкин в собственных произведениях воспользовался устное этническое творчество - российские песни и российские сказки.

На Волге неподалеку от села Ундоры, есть мыс под заглавием - Стенька Разин; там звучали песни такого времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было нанепорочный Руси». Исторические действия конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о экзекуции стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».

С военнослужащими реформами начала XVIII века появляются свежие исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни охраняют древние образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся похититель французик Российскую Федерацию взять», «Не шуми ты мама зеленоватая дубравушка».
В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и довольно редчайшая притча Горшеня. Еще в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова применялись российские эпические этнические песни и сказания. Остались античные обыкновения этнических игрищ, ряжения и особенная исполнительская цивилизация российского песенного фольклора.
Российское этническое театральное искусство Российская этническая трагедия и этническое театральное искусство в целом - наинтереснейшее и важное появление российской государственной культуры.

Драматические игры и представления ещё в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую доля торжественного этнического обстановки, будь то крестьянские посиделки, солдатские и фабричные казармы или же ярмарочные балаганы.
География распространения этнической драмы пространна. Особые театральные «очаги» сборщики наших дней заприметили в Ярославской и Горьковской областях,российских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.
Этническая трагедия, назло воззрению кое-каких научных работников, это натуральные порождение фольклорной обыкновения. В ней спрессовался креативный навык, скопленный десятками поколений самых широких слоев российского народа.
На городских, а позднее и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках коих играли спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не имели возможность всецело воздействовать на эстетические вкусы народа, но они расширили его волшебный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом обозначили оригинальность сюжетов этнической драмы. Впрочем они «легли» на античные игровые обыкновения этнических игрищ, ряжения, т.е. на особенную исполнительскую культуру российского фольклора.

Поколения разработчиков и артистов этнических драм выработали конкретные способы сюжетосложения, данных персонажей и манеры. Развернутым этническим драмам присущи крепкие влечения и неразрешимые инциденты, непрерывность и стремительность сменяющих приятель приятеля поступков.

Особенную роль в этнической драме играют песни, исполнявшиеся героями в различные факторы или же звучащие хором - как комменты совершающихся мероприятий. Песни были специфическим эмоционально-психологическим составляющей представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, открываячувственный значение сцены или же положение персонажа. Неотклонимыми были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар этнических драм произведено большей частью из авторских известных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни » Ездил белоснежный российскийцарь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала для тебя, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и почти все иные.
Поздние жанры российского этнического творчества - гулянья

Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, но отдельные облики и жанры этнического искусства, составлявшие обязательную аксессуар ярмарочной и городской торжественной площади, формировались и деятельно бытовали за длительное время до обозначенных веков и продолжают, нередко в трансформированном облике,поприсутствуешь по сей денек. Такой кукольный арена, медвежья забава, в некоторой степени прибаутки торговцев, почти все цирковые номера. Иные жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни совместно с остановкой гуляний. Это смешные монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.
Как правило во время гуляний и ярмарок в классических пространствах возводились цельные развлекательные рюхи с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в коих продавалось - от лубочных картин до певчих птиц и лакомств. Зимой добавлялись холодные горы, доступ на которые был абсолютно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравненное наслаждение.
При всем многообразии и пестроте городской этнический праздничек оценивался как что-то неделимое. Единство данную делала специфичная воздух торжественнойплощади, с ее свободным текстом, фамильярностью, безудержностью хохота, пищи и напитков; равенством, весельем, торжественным восприятием мира.
Сама торжественная площадь пораж

ала невообразимым сочетанием различных подробностей. В соответствии с этим и наружно она давала собой яркий гулкийбеспорядок. Калоритные, разношерстные одежки прогуливающихся, видные, необыкновенные костюмчики «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, искрящие всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, гулкий улыбка от шуток «балаганных дедов» и клоунов - все сливалось в единственный ярмарочный фейерверк, которыйгипнотизировал и смешил.

На большие, знакомую гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось много гастролеров из Европы (многие из их содержателями балаганов, панорам) и в том числе и южных государств (фокусники, укротителей животных, силачи, акробаты и другие). Зарубежная речь и иностранные диковины были обычным делом намосковских гуляньях и большущих ярмарках. Ясно отчего городской зрелищный фольклор представал зачастую как собственного семейства смешение «нижегородского с французским».

База, сердечко и душа российской государственной культуры - русский народный фольклор, это что кладенец, это то, собственно что заполняло с незапамятных временроссийского человека изнутри и данная внутренняя российская этническая цивилизация породила в конечном результате XVII-XIX веках цельную созвездиевеличавых российских литераторов, композиторов, дизайнеров, учёных, боевых, философов, коих понимает и чтит целый мир: Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тыс., коих, например или же по другому, понимает целый земной мир. Этовселенские столпы, выросшие на российской этнической культуре.

Но в 1917 году в РФ исполняется 2-ая попытка оборвать ассоциация времён, оборвать российское культурное наследство античных поколений. 1-ая попытка былабыла совершенна еще в годы крещения Руси. Но она не получилась в полном объёме, например как могущество российского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном миропонимании. Но уже кое-где к шестидесятым годам ХХ века русский народный фольклор стал помаленьку вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято в данный момент болтать шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими обликами искусств русского толка. Ноопределенный удар был нанесён в 90-егоды. Текст «русский» секретно не разрешили в том числе и выговаривать, будто бы, это текст означало - разжиганиегосударственной розни. Это состояние сберегается до сих пор.
И не стало единственного российского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали истреблять. В данный момент на Руси - тут нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех других обитателей Азии и Близкого Востока, а на Далеком Востоке китайцы, корейцы и т.д., и везде исполняетсяфункциональная, массовая украинизация РФ.

Вплоть до конца 10 века восточные славяне, уже создавшие собственное государство - Киево-Новгородскую Русь, - не знали письменности. Этот период в истории словесности называется долитературным. Лишь после принятия христианства в 988 году русичи обрели письменную литературу. Однако даже спустя годы и столетия основная часть населения оставалась неграмотной. Поэтому не только в долитературный период, но и впоследствии многие словесные произведения не записывались, а передавались из уст в уста от поколения к поколению. Произведения эти стали называться фольклором, или устным народным творчеством.
К жанрам русского устного народного творчества относятся
- песни,
- былины,
- сказки,
- загадки,
- легенды,
- пословицы и поговорки.
Большинство фольклорных произведений существует в стихотворной (поэтической) форме, так как стихотворная форма позволяла легко запоминать их и передавать многим поколениям людей на протяжении нескольких столетий.

ПЕСНЯ – это словесно-музыкальный жанр, небольшое лирическое или лирико-повествовательное произведение, предназначенное для пения. Виды песен: исторические, обрядовые, плясовые, лирические. В народных песнях выражаются чувства отдельного человека и в то же время многих людей. В песнях отражаются любовные переживания, размышления людей о нелегкой судьбе, события семейной и общественной жизни. Часто в народных песнях используется прием параллелизма, когда настроения лирического героя переносятся на природу:
Нет у ноченьки светлого месяца,
Нет у девицы родного батюшки…
Исторические песни связаны с различными историческими событиями и личностями: «Ермак готовится к походу на Сибирь» - о завоевании сибирских земель, «Степан Разин на Волге» - о народном восстании под предводительством Степана Разина, «Пугачев в темнице» - о крестьянской войне, которую вел Емельян Пугачев, «Под славным городом под Полтавой» - о битве армии Петра I со шведами. В народных исторических песнях повествование о каких-либо событиях сочетается с сильным эмоциональным звучанием.

БЫЛИНА (термин ввёл в 19 веке И.П. Сахаров) - героическая песня эпического характера. Возникла в 9 веке как выражение исторического сознания русского народа. Главные герои былин - богатыри, воплотившие народный идеал патриотизма, силы и мужества: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алёша Попович, Микула Селянинович, а также великан Святогор, купец Садко, буян Василий Буслаев и другие. Сюжет былин составляет жизненная основа, обогащённая фантастическим вымыслом: герои борются с чудовищами, одолевают в одиночку полчища врагов, мгновенно преодолевают большие расстояния.

Былины следует отличать от СКАЗОК - произведений, основанных на вымышленных событиях. Сказки бывают волшебные (с участием фантастических сил, с добыванием чудесных предметов и т.п.) и бытовые, в которых изображены обычные люди - крестьяне, солдаты, работники, короли или цари, принцы и принцессы - в обыденной обстановке. Сказка отличается от других произведений оптимистичным сюжетом: добро всегда побеждает, а злые силы или высмеиваются, или терпят поражение.

В отличие от сказки, ЛЕГЕНДА представляет собой устный народный рассказ, в основе которого лежит чудо, фантастический образ, невероятное событие, которые воспринимаются рассказчиком и слушателем как достоверные. Существуют легенды о происхождении стран, народов, морей, о подвигах или страданиях реально существовавших или вымышленных героев.

ЗАГАДКА - иносказательное изображение предмета или явления, обычно основанное на метафорическом сближении. Загадки предельно кратки, имеют ритмическую структуру, что нередко подчёркивается рифмой. ("Висит груша - нельзя скушать", "Без рук, без ног, а ворота отворяет", "Сидит девица в темнице, а коса на улице" и т.д.).

ПОСЛОВИЦА - краткое, ритмически организованное образное народное изречение, афористическое высказывание. Имеет обычно двухчастную структуру, подкреплённую ритмом, рифмой, ассонансами и аллитерациями. ("Что посеешь, то и пожнёшь", "Без труда не вытащишь рыбку из пруда", "Каков поп, таков и приход", "Не коасна изба углами, а красна пирогами" и т.д.).

ПОГОВОРКА - образное выражение, оценивающее какое-либо явление жизни. В отличие от пословицы, поговорка представляет собой не целое предложение, а часть высказывания ("Семь пятниц на неделе", "Чужими руками жар загребать", "Положить зубы на полку").

МИФОЛОГИЯ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Миф (от греч. mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах.
Миф – основа языческой религии, т.е. веры во множество богов, каждый из которых олицетворял природное явление или был покровителем человеческого быта. Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ).
Мифология древних славян мало изучена, т.к. в дохристианский период на Руси (т.е. до 10 века) она не была литературно обработана, а после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. Однако многие языческие традиции не исчезли окончательно и сохранились до наших дней в обрядах, гаданиях, приметах.

Представления древних славян о мире складывались из следующих образов-символов:

1) КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО. Славяне считали, что звёздное небо окружает Землю так же, как скорлупа окружает содержимое яйца. Подобно тому, как многих людей сейчас интересует, есть ли Бог и как возник мир, так и древних славян интересовало происхождение космического яйца. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. Следовательно, и у космического яйца должен быть свой творец. Наиболее распространённым сюжетом является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). Космическое яйцо было не простым, а золотым, и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). В одном из мифологических сказаний подробно рассказывается, как мир вышел из яйца:
Из яйца, из нижней части, вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный.
Из желтка, из верхней части, Солнце светлое явилось,
Из белка, из верхней части, ясный месяц появился;
Из яйца, из пёстрой части, звёзды сделались на небе.
Яйцо считалось символом жизни, поэтому в сказке «Василиса Премудрая» смерть, а точнее, жизнь Кощея, находится в яйце.
С этим символом связано много обрядов. Из глубокой древности идёт обычай одаривать яйцами, окрашенными в разные цвета (писанками) и величать их в священных песнопениях. На семицко-троицкие праздники жарили яичницу, обязательно глазунью, чтобы в центре было «солнце», т.е. желток. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство.
Разбить космическое яйцо обычному человеку не под силу, именно поэтому в сказке «Курочка Ряба» эту роль играет мышка (она является одним из животных восточного календаря): «Мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось».

2) КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО. Слово «колесо» происходит от старославянского «коло», т.е. круг. Этимологически к слову «коло» восходят такие слова, как колесо, кольцо, околица, колодец, колобок, кольчуга. Колесо символизирует вечный круговорот в природе (солнцеворот - весна, лето, осень, зима, смена дня и ночи). Колесо – это модель Солнца: в центре круг, а спицы – лучи. С поклонением Солнцу связаны многие праздники и обряды. Например, поедание блинов на масленицу. Блин – это символ Солнца, который упоминается в святочных песнях: он такой же круглый, жёлтый и горячий. Праздник Коляда: колядовали тогда, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, это был праздник «рождества Солнца». Хоровод символизировал движение Солнца.
С кругом в мифологии связано изготовление хлеба – бублики, баранки, калачи. Поедание этих продуктов было обрядом поклонения Солнцу. На святки во время гаданий девушки исполняли «круговые песни». Символичным было плетение венков на праздник Ивана Купалы. Изготовление всевозможных оберегов, амулетов, талисманов тоже связано с поклонением Солнцу. Солнечные знаки изображались на узорах полотенец и прялок.
Язычники строили храмы во славу богов (капища) тоже в форме круга. Эта традиция сохранена по сей день, и само слово «церковь» (а также слово «цирк») происходит от немецкого Zirkel – «круг».

3) ДЕРЕВО – это символ развития. В народном сознании берёза была символом молодости и женственности (песня «Во поле берёзка стояла»). Яблоня выступала как символ здоровья, силы и плодородия, и этот мотив сохранился в сказках «Молодильные яблоки» и «Гуси-лебеди». Дуб – дерево вечное и непобедимое (именно на дубе висит ларец, где находится смерть Кащея).
Дерево прорастало сквозь три главных мира (царства): небесный, земной и подземный. В каждом из трёх миров, через которые прорастало Древо, обитали свои боги. Слово «бог» происходит от санскритского Bhaga, что означает «счастье, благополучие». Древние славяне, как и все язычники, поклонялись многим богам. Однако верховным богом и родоначальником славянских богов считается Род. Его также называют прародителем мира, который создал всё живое и неживое. Не случайно корень «род» лежит в основе многих слов: народ, родина, природа, урожай, родник и др. Издревле считалось, что Род является хранителем Книги судеб (существует поговорка «Что на роду написано, того не миновать»).

НЕБЕСНЫЙ МИР олицетворяет Сварог (в переводе с санскрита svar – «небо»), которого считали повелителем небесных стихий, и прежде всего ветра. Впоследствии Сварога стали отождествлять со Стрибогом, и в науке нет единого мнения о том, разные это боги или это два имени одного бога. В «Слове о полку Игореве», написанном в конце 12 века, автор называет ветры «внуками Стрибога». В небесном мире также живут боги-мироустроители: Хорс, Дажьбог, Перун, которые являлись тремя ипостасями Солнца (именно поэтому героиня «Слова о полку Игореве» Ярославна называет Солнце «тресветлым», а в христианстве существует постулат о триедином Боге). Хорс олицетворял солнечный шар, поэтому обрядом поклонения Солнцу был хоровод. Дажьбог – олицетворение солнечных лучей и даруемого Солнцем плодородия. В древнегреческой мифологии ему соответствовал Гелиос. Перун – это русский Зевс, бог грома, грозы, молнии и огненной стихии, разъезжающий по небу на огненной колеснице. Огонь считался частицей Солнца, божьим даром, поэтому назывался священным. Долгое время у некоторых племён Перун играл роль бога войны, потому что считался покровителем князя и его дружины. Вера в Перуна была настолько сильной, что даже после крещения Руси многие продолжали ему поклоняться. Жрецами Перуна были волхвы, упоминаемые в «Песни о Вещем Олеге».
Помимо богов, в небесном мире обитали чудесные птицы. Стратим - таинственная и могущественная птица русской мифологии, прародитель всего птичьего мира, обитающая в море-океане. Стоит ей встрепенуться, и начинается буря. Она же способна укротить шторм. На ночь Стратим прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить его миру. Может спрятать под крыло и Землю, спасая её от вселенских бед.
Жар-птица олицетворяет огненно-световую стихию и закодированное в ней космическое начало Вселенной. Жар-птица прилетает она из-за синего моря из чудесной страны, где жизнь течёт по отличным от земных законам. Местонахождение той страны тоже закодировано в устойчивых сказочных образах и понятиях. Случается, что в сказках она является похитительницей чудесных яблок, но прилетает она из «тридесятого царства».
Феникс - птица, живущая много сотен лет, сжигающая себя в гнезде перед смертью. И здесь же из пепла возрождается новый Феникс. Родиной Феникса античные авторы считали Египет. В русском фольклоре известен сюжет сказки «Пёрышко Финиста Ясна Сокола», герой которой, добрый молодец-оборотень, сочетает в себе два исходных начала: 1) ясного (солнечного) сокола и 2) птицу Феникс, к которой восходит имя Финист.
Гамаюн – вещая птица с человеческим (женским) лицом. Название этой птицы произошло от слов «гам» и «гомон», поэтому она воспринималась как вещунья, глашатай, вестник древних языческих богов. Ее считали хранительницей тайн прошлого, настоящего и будущего Вселенной.
Алконост и Сирин – две райские птицы с женскими лицами. Они всегда неразлучны, поэтому часто изображались сидящими на дереве друг напротив друга. Алконост – птица радости, услышавший ее человек от восторга забывает все на свете. Сирин же – птица печали, которая своим пением зачаровывает и убивает людей. Птица Алконост (по преданию) несет яйца на морском берегу, и пока не вылупятся птенцы, стоит тихая погода. «Сирин» – русское слово, означающее сову, филина. Сова почиталась как птица мудрости.

ЗЕМНОЙ МИР располагался в кроне дерева. Здесь, согласно представлениям древних славян, обитали боги, связанные с земной жизнью человека, а также существа-полудухи. Отцом и матерью земных богов считались Лад и Лада. С их именами связаны такие слова, как «лад» (т.е. мир, согласие), «ладно». Лель – бог любви, славянский аналог древнеримского Амура. Согласно некоторым предположениям, Лель был сыном Лады. Бог-воин Семаргл изображался с семью мечами за поясом. Мокошь (или Макошь) – богиня-мать, покровительница человеческого рода, хранительница семейного очага. Культ Мокоши восходит к эпохе матриархата, когда женщина была главой семьи в силу того обстоятельства, что именно ей отводилась роль продолжательницы рода. Велес (или Волос – от слова «вол») – покровитель пастбищ и домашнего скота. Почитание Велеса не прекратилось даже после введения христианства: ему на «смену» пришёл святой Власий. Шести наиболее значительным богам славянского «пантеона» посвящались для поклонения определённые дни недели. Например, Мокоши отводились два дня – среда и пятница, Перуну – четверг.
В земном мире обитали также полудухи.
Домовой считался покровителем дома, поэтому его было принято всячески задабривать и ласково к нему обращаться. Если домовой покидал жилище, то хозяевам неминуемо грозили несчастья. В определённые дни полагалось кормить домового кашей, оставляя её за печкой. Домовой, как и все полудухи, был невидимым. Если же человеку довелось его увидеть, то это предвещало смерть.
Кикимора – жена домового, недобрый дух крестьянской избы. Живет обычно за печкой, где скрипит и стучит, пугая маленьких детей. Любит проказничать с прялкой, вязаньем, начатой пряжей.
Банник – маленький, беззубый старикашка с длинными волосами и всклокоченной бородой, живущий в бане. Это злой дух: он может плеснуть кипятком или запарить до смерти. Задобрить банника можно, если оставить ему веник, воды в кадушке и кусочек мыла. Банник любит мыться, но делает это после всех людей (во время четвертого пара, когда моется вся нечистая сила).
Русалки - это мифологические существа в образе женщин с зелеными волосами и рыбьим хвостом, живущие в озерах, прудах. Считалось, что русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви, или умершие до свадьбы невесты. Но русалки не всегда живут в воде. Летом, когда начинает цвести рожь, они выходят на землю, качаются на ветках березы и заманивают неосторожных рыбаков и одиноких путников. Это время называется «русалочья неделя». В эту пору никто не решается ходить в лес: русалки или защекочут до смерти, или на дно утащат. Чтобы как-то задобрить русалок, девушки плетут для них венки и оставляют в лесу.
Леший – дух леса. Это старик с зеленой бородой в звериной шкуре (иногда с рогами и копытами), которому подчиняются все дикие птицы и звери. Леший умеет хохотать, аукать, свистеть и плакать, как человек, умеет подражать голосам птиц и зверей. Леший любит шутить и проказничать: напустить тумана и сбить с пути или завести в глухую чащу («Леший кружит»). Вообще, лешие - существа не злые, но 1 раз в год (4 октября) они становятся опасными: в народе говорят, что они бесятся. Люди использовали имя лешего как ругательное («Иди к лешему», «Леший тебя забери»).
Водяной – злой дух вод в образе старика с длинной седой или зеленой бородой, который обитает в речных водоворотах, в омутах или болотах. Любит он также селиться под колесом водяной мельницы, поэтому в старину всех мельников считали колдунами. Днем водяной скрывается под водой, а ночью выплывает на поверхность в виде бревна или крупной рыбы. Зная, что водяной может утопить человека или порвать рыболовные сети, мельники и рыбаки пытались его умилостивить: бросали в воду хлеб, приносили в жертву какое-нибудь животное черного цвета (кошку, собаку, петуха), а рыбаки выпускали обратно в воду первую пойманную рыбу.

ПОДЗЕМНЫЙ МИР – мир мертвых, мир потусторонний, обиталище тёмных сил – располагался в корнях дерева. Земной и подземный миры связывал ствол: древние люди верили в тесную связь между жизнью и смертью. В сказках связь между мирами живых и мёртвых осуществляла Баба-яга – лесная старуха-волшебница, которая помогала герою пройти через царство мёртвых. Бабу-ягу издавна считали привратницей между миром мертвых и живых (не случайно у нее одна нога, как у скелета), а ее избушку – вратами в потустороннее царство. Древние загадки также отразили связь жизни и смерти: «Зимой греет, весной тлеет, летом умирает, потом оживает» (снег), «Из живого – мёртвое, из мёртвого – живое» (курица – яйцо – цыплёнок). Смерть в славянской мифологии была воплощена в образе Морены (или Мараны), чьё имя происходило от санскритского mara - «смерть» и перекликалось с именем буддийского сатаны, бога смерти, которого звали Мара. Морена воплощала представления древних не столько о смерти отдельного человека, сколько о смертном начале в природе: смерть Солнца, света – это наступление ночи, смерть «животворных» времён года – это наступление зимы. Таким образом, Морена олицетворяла всеобщее умирание в природе, но смерть не была необратимой, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, а после зимы наступает весна. Поэтому и сама Морена считалась смертной. Древний обряд сжигания чучела Морены (которую позже стали называть Масленицей), прыжки через костёр символизировали борьбу со смертью и тьмой. В подземном мире обитали также оборотни, упыри (вампиры) и вурдалаки.

Верили наши далёкие предки и в то, что человек кровно связан с каким-либо животным. Такая вера называлась ТОТЕМИЗМ. У каждого древнего племени был свой покровитель среди животных, это мог быть волк, медведь, заяц, одна из птиц и т.д. Священным животным большинства славянских племён был медведь, тайное имя которого – Бер (отсюда происходит и слово «берлога» - логово Бера) нельзя было славянам произносить вслух. Слово «медведь» было эвфемизмом, т.е. заменой запретному имени. Немцы называют медведя Bar, англичане – bear. В народных сказках медведь – существо порой глупое, но доброе и безобидное, в отличие, например, от волка или лисы.
После крещения Руси языческие праздники и обряды получили христианское толкование. Праздник рождения Солнца, отмечавшийся в конце декабря, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, стал праздником Рождества Христова. Исконно языческий праздник Масленицы почти без изменений сохранился до наших дней как праздник встречи весны. День летнего солнцестояния, «макушки лета» – праздник Ивана Купалы – стал днём Иоанна Крестителя. Языческие представления о мире закрепились и в ряде бытовых традиций, в сюжетах сказок, легенд и песен.
=====================
На иллюстрации: славянский языческий храм (капище)

Введение

Фольклор - это разновидность народного художественного творчества, очень нужная и важная для изучения народной психологии в наши дни.

Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе.

Фольклор -- синтетический вид искусства. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусства -- словесного, музыкального, хореографического и театрального. Но основу любого фольклорного произведения всегда составляет слово. Фольклор очень интересен для исследования как искусство слова. В этой связи первостепенное значение имеет изучение, знание и понимание поэтики фольклора.

Цель данной курсовой работы - изучить поэтическое наследие народной художественной культуры русского народа.

Цель подразумевает решение следующих задач:

Провести анализ и обобщить материалы учебной, научной, а также художественной литературы по данной теме;

Рассмотреть особенности поэтических фольклорных произведений русского народа;

Рассмотреть жанровую структуру и особенности жанров русской народной поэзии.

Теоретической базой курсовой работы стали труды С. Г. Лазутина, В. М. Сиделъникова; Т. М.Акимовой и других исследователей русского фольклора.

Структура курсовой работы включает введение, две главы, заключение и список использованной литературы.

Устное народное творчество русского народа

Русский фольклор: понятие и сущность

Фольклор (англ. folklore- народная мудрость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У. Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось.

Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.

Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Исследователи полагают, что еще в догосударственный период (то есть до того как сложилась Киевская Русь) восточные славяне имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой обрядовый фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.

Народная память хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII в., народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, скорбь душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа».

Как правило, в момент создания, произведение устного народного творчества переживает период особой популярности и творческого расцвета. Но наступает время, когда оно начинает искажаться, разрушаться и забываться. Новое время требует новых песен. Образы народных героев выражают лучшие черты русского национального характера; в содержании фольклорных произведений отражаются наиболее типичные обстоятельства народной жизни.

Живя в устной передаче, тексты народной поэзии могли значительно измениться. Однако, достигнув полной идейной и художественной завершенности, произведения нередко сохранялись долгое время почти без изменений как поэтическое наследие прошлого, как культурное богатство непреходящей ценности.

Устное народное творчество (фольклор) – это совокупность художественных произведений, созданных народом в процессе устного, коллективного, непрофессионального творчества, основанного на традициях. Устное народное творчество включают в себя сказку, героический эпос, пословицы и поговорки, загадки, потешки, песни и пр. Сказка представляет собой свободный пересказ сказания, былины, просто истории, несколько упрощенный для восприятия, зачастую лишённый некоторых смысловых аспектов, дополненный волшебством, чудесами, мифическими персонажами. Героический эпос (былины) очень напоминает сказку, но в отличие от нее в эпосе присутствуют не вымышленные, а настоящие герои (Илья-Муромец, Садко и др.). В эпосе народ воспевает храбрость, мужество, любовь к Родине. Пословицы и поговорки - родник народной мудрости. Они
отражают быт, обычаи, очень часто перекликаются со сказками. Это
поверенная тысячелетиями форма сохранения в народе назиданий,
нравоучений, поучений, заповедей.

В основе древнерусской культуры было устное народное творчество. Наиболее яркое отражение в устном народном творчестве находят славянская мифология и наиболее важные исторические события. Так, сказки изобилуют сюжетами, в которых присутствуют мифические существа: русалки, лешие, упыри – представители разных уровней славянского пантеона. В былинах нашли отражение конкретные исторические факты и фигуры. Былины, весьма самобытное и неординарное явление культуры, дают свидетельства о культурном уровне народных масс, их образованности и грамотности. Существует точка зрения на былины как на явление фольклора, отражающее самые общие процессы социальной и политической жизни, а на былинных героев как на совмещающих в себе разные хронологические пласты. Но нет никаких оснований относить былины к некоему эпическому периоду ранее эпохи Киевской Руси. Как установлено в последнее время (И.Я.Фроянов, Ю.И.Юдин), былины достаточно адекватно отражают демократический строй Киевской Руси. Наиболее известным является героический былинный цикл, в котором воспеваются народные герои, защитники Руси - Илья Муромец, Добрыня Никнтич, Алеша Попович и др.

С борьбой с монголо-татарами связано дальнейшее развитие устного народного творчества. В былинном эпосе почти не появилось новых сюжетов, но он подвергся переосмыслению. Печенеги и половцы древнерусских былин стали теперь отождествляться с татарами, стали изображаться глупыми, трусливыми, хвастливыми насильниками, а русские богатыри - умными, смелыми, «вежистыми» защитниками Руси. К XIV в. относится появление нового фольклорного жанра - исторической песни. Пример этого – «Песня о Щелкане Дудентьевиче». В ней речь идет о конкретных событиях 1327 г. в Твери - антиордынском восстании горожан.

Фольклор XVI в. отличается от предыдущего как по типу, так и по содержанию. Наряду с бытованием жанров прежних эпох (былин, сказок, пословиц, обрядовых песен и т.д.), в XVI в. расцветает жанр исторической песни. Большое распространение имели и исторические предания. Песни и предания обычно посвящались выдающимся событиям того времени - взятию Казани, походу в Сибирь, войнам на Западе, либо выдающимся личностям - Ивану Грозному, Ермаку Тимофеевичу.

В исторической песне о походе на Казань воспевается умение русских воинов-пушкарей, устроивших «хитрый» подкоп под городские стены. Как умный правитель и полководец изображается в ней сам Иван Грозный. Для его фольклорного образа характерна идеализация. Так, в одной из песен народ горько оплакивает его как народного заступника: «Ты восстань, восстань, ты, наш православный царь... Царь Иван Васильевич, ты наш батюшка!». Однако в фольклоре отразились и другие черты его: жестокость, властность, безжалостность. В этой связи характерны новгородские и псковские песни и предания. В одной из песен царевич Иван напоминает отцу: «А которой улицей ты ехал, батюшка, всех сек, и колол, и на кол садил».

В песнях о завоевании Сибири, бытовавших в основном среди казачества, главным героем является Ермак Тимофеевич - удалой и смелый атаман вольных людей, народный вожак. В его образе соединились черты героических богатырей русского эпоса с чертами народных предводителей, боровшихся против социальной несправедливости.

Интересны песни о героической обороне Пскова во время Ливонской войны. Потерпев поражение, польский король Стефан Баторий зарекается от своего имени и от имени своих детей, внуков и правнуков когда-либо нападать на Русь.

Распространенной во времена Ивана Грозного была песня о Кострюке. В ней рассказывается о победе незнатного русского человека («мужика-деревенщины») над князем-иностранцем Кострюком, хваставшимся своей силой, но ставшим посмешищем для всего народа.

Предыдущие материалы: Древнейшие корни культуры восточных славян. Декоративно-прикладное искусство восточных славян и языческой Руси. Влияние принятия христианства на русскую культуру.